Oleh: Otong Setiawan Djuharie
Ada sesuatu yang pelan-pelan hilang ketika sebuah
keluarga tak lagi berbicara dalam bahasa ibunya. Mula-mula sapaan berganti,
kemudian percakapan sehari-hari, sampai anak-anak hanya memahami bahasa orang
tuanya tanpa mampu menggunakannya. Bahasa tidak mati semata-mata karena tak
tercatat dalam kamus. Ia mati ketika tak lagi dipakai, terutama ketika orang
tua berhenti mewariskannya kepada anak-anak.
Bagi masyarakat Sunda, bahasa bukan sekadar alat
menyampaikan pesan. Ia penanda identitas dan kebanggaan lokal, sekaligus ruang
tempat tata krama, humor, ingatan kolektif, dan cara pandang diwariskan. Ketika
bahasa Sunda surut dari kehidupan sehari-hari, yang terancam bukan hanya
kosakata, melainkan juga cara masyarakat memahami dirinya.
Penurunan jumlah penutur patut menjadi peringatan. Kepala
Badan Pengembangan dan Pembinaan Bahasa, sebagaimana diberitakan Republika pada
Februari 2024, menyebut jumlah penutur bahasa Sunda sebagai bahasa ibu
berkurang sekitar dua juta orang dalam kurun 2010–2020. Angka itu tidak
otomatis berarti bahasa Sunda telah berstatus terancam punah. Namun, ia
menunjukkan bahwa bahasa sebesar apa pun tidak kebal terhadap pergeseran.
Bahasa yang kehilangan penutur aktif, terlebih penutur muda, sedang bergerak
menuju kepunahan. Kebanggaan simbolis saja tidak cukup untuk menyelamatkannya.
Di tengah kegelisahan itulah tumbuh inisiatif warga untuk
ngamumulé basa Sunda. Dari berbagai wilayah Jawa Barat, bahkan dari luar
Jawa Barat, orang-orang tergerak membangun ruang perjumpaan bagi siapa pun yang
ingin tetap menggunakan bahasa Sunda. Salah satu komunitas yang tekun menempuh
jalan itu ialah NS-NBS, singkatan dari Nyarios Sunda–Ngamumulé Basa Sunda.
Komunitas ini berangkat dari kesadaran sederhana: bahasa akan lestari jika
penuturnya menyediakan ruang untuk berbicara, mendengar, belajar, dan saling
menguatkan.
NS-NBS memfasilitasi interaksi berbahasa Sunda melalui
media sosial, baik dalam unggahan maupun komentar. Di ruang digital itu, bahasa
Sunda dipakai untuk menyampaikan gagasan, bercanda, bertukar pengalaman, berbagai
karyasastra, dan menanggapi peristiwa sehari-hari. Di luar ruang
virtual, anggota komunitas rutin berkumpul untuk bercakap langsung. Pertemuan mingguan
biasanya berlangsung di Yayasan Pusat Kebudayaan (YPK), Jalan Naripan, di sisi
kawasan Jalan Braga, Bandung. Komunitas ini juga mengadakan kegiatan berkala,
termasuk peringatan hari jadi komunitas. Tahun lalu peringatan diselenggarakan
di Gedung Teras Sunda Cibiru; tahun ini, pada 22 November 2026, perayaan
direncanakan berpusat di gedung YPK.
NS-NBS tidak dibangun oleh satu kelompok profesi atau
generasi. Dosen, pedagang, aparatur sipil negara, mahasiswa, ibu rumah tangga,
seniman, pengemudi ojek daring, pengusaha, dan berbagai kalangan lain bertemu
dalam satu kepentingan. Orang tidak harus mahir terlebih dahulu untuk ikut
merawat bahasa; mereka cukup memiliki niat untuk menggunakannya dan kesediaan
untuk terus belajar.
Bahasa Sunda menyimpan kekayaan yang membuatnya menarik
sekaligus menantang. Sistem vokalnya, misalnya, membedakan bunyi yang dalam
ejaan Latin ditulis e, é, dan eu. Bunyi e pada bener
berbeda dari eu pada beuneur, dandari é pada héjo, vokal ini memiliki kualitas
bunyi khas yang tidak mudah dicari padanannya dalam bahasa Indonesia. Perbedaan
itu membentuk bunyi dan makna, sehingga ketepatan pengucapan menjadi bagian
dari kecermatan berbahasa.
Keunikan lain tampak pada undak-usuk basa, yakni
pilihan ragam kata yang mempertimbangkan hubungan penutur dengan lawan bicara
dan situasi tutur. Untuk menyebut diri sendiri, seseorang dapat menggunakan kuring
dalam suasana akrab atau abdi dalam ragam hormat. Untuk aktivitas makan,
dikenal dahar, neda, dan tuang dengan pemakaian yang tidak dapat
dipertukarkan begitu saja. Demikian pula asup dan lebet, atau baca
dan aos. Pilihan kata bukan semata persoalan kamus, melainkan juga
menyangkut kesantunan, penghormatan, dan kecocokan konteks.
Kekayaan itu juga terlihat pada kosakata yang menangkap
perbedaan sifat dan cara tindakan berlangsung. Kata lemes, hipu, kasar,
dan teuas, misalnya, menggambarkan kualitas dengan nuansa yang
berlainan. Kata kerja pun dapat merinci tindakan yang dalam bahasa lain kerap
diringkas dengan satu istilah umum: tikusruk, tijengkang,
tijungkel, tigubrag, tigorolong, tikosewad, tisoledat, tigebrus, tigejebur,
tigujubar,. tigolosor, dan titajong untuk ‘jatuh’, yang didasarkan pada persepsi
proses terjadinya peristiwa ‘jatuh’ itu. Bahasa Sunda memberi ruang bagi
penuturnya untuk menangkap nuansa. Karena itu, bahasa ini kadang dianggap
rumit, bukan hanya oleh pembelajar dari luar, tetapi juga oleh penutur asli
yang tidak lagi akrab dengan ragamnya. Padahal, kekhasan tersebut justru
memperlihatkan ketelitian masyarakat dalam membaca hubungan sosial dan
pengalaman hidup.
Kecemasan terhadap masa depan bahasa daerah bukan perkara
lokal semata. Badan Bahasa mencatat bahwa dari 718 bahasa daerah yang
teridentifikasi di Indonesia, kajian vitalitas tahun 2024 menempatkan 18 bahasa
dalam kategori aman, sementara bahasa-bahasa lain berada dalam kategori rentan,
mengalami kemunduran, terancam punah, kritis, atau telah punah. UNESCO
mengingatkan bahwa bahasa membawa sejarah, pengetahuan, pandangan hidup, dan
tradisi lintas generasi. Kehilangan bahasa berarti kehilangan cara khas untuk
menamai dan memahami dunia.
Pelestarian bahasa Sunda karena itu memiliki manfaat jauh
melampaui kemampuan bercakap. Ia menguatkan identitas dan rasa memiliki,
menjaga sastra lisan serta kearifan lokal, memperkaya kebudayaan nasional, dan
membuka jalan bagi pengetahuan antargenerasi. Bahasa daerah bukan pesaing
bahasa Indonesia. Keduanya dapat tumbuh berdampingan: bahasa Indonesia menjadi
perekat kebangsaan, sementara bahasa Sunda merawat akar kultural dan kekayaan
ekspresi masyarakatnya.
Apa yang dilakukan NS-NBS patut diperluas dengan langkah
terukur. Pertama, keluarga perlu menghidupkan percakapan Sunda di rumah setiap
hari, meski dimulai dari waktu tertentu. Kedua, sekolah hendaknya tidak
membatasi bahasa Sunda pada sebagai matapelajaran atau kajian semata, tetapi menghadirkan praktik percakapankeseharian,
dongeng, drama, kaulinan barudak, dan proyek lintas generasi. Ketiga,
komunitas dapat mengembangkan kelas percakapan bagi pemula, pendampingan
antargenerasi, serta dokumentasi kosakata dan cerita lokal. Keempat, media
digital perlu diisi konten segar—podcast, video pendek, komik, kamus suara, dan
ulasan budaya—dengan mutu bahasa yang tetap diperhatikan. Kelima, pemerintah
daerah, perguruan tinggi, dan komunitas perlu menyusun target tahunan: jumlah
kegiatan, peserta muda, materi digital, serta keluarga dan sekolah yang
terlibat. Hasilnya dievaluasi, bukan sekadar dirayakan.
Moto NS-NBS patut diperluas gaungnya: “ULAH ÉRA
NYARITA KU BASA SUNDA. Ngamumulé Basa Sunda Pancén Sakumna nu Ngaku Urang
Sunda.” Ini bukan ajakan menutup diri dari bahasa lain. Sebaliknya, moto
itu mengingatkan bahwa keterbukaan terhadap dunia tidak mengharuskan seseorang
meninggalkan akar budayanya.
Kajurung ku rasa nyaah jeung deudeuh ka basa Sunda, NS-NBS hadir sebagai ruang untuk mengubah kecemasan menjadi tindakan. Katampi
ku asta kalih bukan akhir ikhtiar, melainkan awal pekerjaan panjang yang
harus dijalankan bersama. Bahasa tidak akan lestari hanya karena kita mengaku
mencintainya. Ia tetap hidup apabila kita menggunakannya—di rumah, sekolah,
ruang publik, media sosial, dan perjumpaan sehari-hari. Basa téh cicirén
bangsa. Jika bahasa kehilangan penuturnya, ia kehilangan masa depannya.
Jika kita ingin bahasa Sunda menjadi bagian dari masa depan, jangan biarkan
percakapan dalam bahasa itu berhenti hari ini.
Otong Setiawan
Djuharie, M.Pd. Ph.D. adalah pemerhati dan praktisi bahasa, dosen pada Fakultas
Adab dan Humaiora UIN SGD Bandung.